Тема «Игра и игрушка» в последние годы вновь становится ключевой в отечественной науке и практике исследований современных проблем детства.
Наращивающая с каждым годом темпы глобальная реформация российского общества не могла не отразиться на психологическом самочувствии человека, актуализировав базальную потребность в идентификации (по Э. Фромму), выраженной в особой обостренности переживаний по поводу осмысления своего места в мире, поиска себя. Причем наибольшую тревогу вызывает тот факт, что в эту воронку социальных катаклизмов оказалось закономерно вовлечено и наименее психологически защищенное население России – дети. Их мировоззренческие тенденции и духовно-нравственная опора разрушены извне еще до того, как они начали активно формироваться.
Одно из определений культуры, данное В.С. Библером, трактует ее как творение нового самобытного и самобытийного мира. Л.М. Баткиным онтологически культура рассматривается как «не что иное, как внесение в мир смысла». С точки зрения Н.Н. Рубцова (1991), культура представляет собой системную иерархию смыслов, хотя она не исчерпывается этим определением.
Усвоение культурного смысла, полагает В.П. Козловский, предполагает «вживание в него, врастание в ткань того культурного мира, смыслом которого он является. Смысл требует бытийного, жизненного соучастия в нем, сопричастности, тогда он выступает во всей полноте своего содержания и функций как носитель уникальных секретов культурного процесса, действий, поступков, образа мыслей и чувств того или иного самобытного сообщества людей». Именно с культурным пространством связано нравственное развитие личности, представляющее собой сложнейший путь усвоения нравственного знания, образцов, идеалов, принятых в обществе, осмысления с помощью взрослых собственного нравственного опыта и опыта других людей, созревание нравственных чувств. Выход в культуру – это путь к идеалу, образу, и это движение бесконечно. Следовательно, культурное развитие – есть ни что иное, как композиция (построение), мера пути, который позволяет человеку обрести идеальный образ себя.
Однако механическое заучивание канонов и правил – по сути своей обман, иллюзия не только нравственности, но и морали. Л.С. Выготский, вводя параметр культуры в качестве основополагающего вектора развития, вычленяет и наиболее значимую, далее неделимую единицу целостности внутреннего мира человека – переживание [9]. Очевидно, необходимы такие ситуации, в которых эти каноны и нормы, чтобы стать личным достоянием человека, должны соответствующим образом и в соответствующей (истинной) форме быть прожиты им. Только то, что пережито ребенком, считал Л.С. Выготский, может стать личностно значимым для него, автобиографичным. Иначе говоря, состояться (быть, по Э. Фромму), в полном смысле этого слова, человек может только в пространстве культуры.
Наиболее значимым носителем смысла в культуре выступает символ [16; 17]. По Н.Н. Рубцову, символ не соотносится с единичным смыслом. «Символ – это потенциально неисчерпаемая смысловая глубина. Символ всегда есть некий предел, раскрывающий себя в целом континууме смысловых единичностей. Символ – это всегда открытый образ, его смысл никогда не сводим к одному определенному значению, он всегда – веер возможностей, смысловых перспектив» [26, с. 43]. Однако без смысла не может быть символа; смысл символа образуется посредством переноса на символический предмет смысла другой вещи по механизму ассоциативной связи.
С точки зрения Ю.М. Лотмана (1996), символы представляют собой один из наиболее устойчивых элементов континуума культуры – в них, в явной или неявной форме, отражено культурное лицо эпохи. «Являясь важным механизмом памяти культуры, символы переносят тексты, сюжетные схемы и другие семиотические образования из одного пласта пространства в другой. Пронизывающие диахронию культуры константные наборы символов в значительной мере берут на себя функцию механизмов единства: осуществляя память культуры о себе, они не дают ей распасться на изолированные хронологические пласты» [18, с. 148].
Именно посредством символики осуществляется культурная преемственность поколений, ибо символы задают основной принцип упорядочения общества, направляют и удовлетворяют высшие потребности человека. Особенность культурного пространства, считает Ю.М. Лотман, проявляется в том, что «всеми своими средствами, заданностью культурных нормативов во всех сферах жизнедеятельности человека, оно регламентирует хаос человеческого «Я»» [17, с. 10].
Культурный человек (взрослый ли, ребенок), по мнению Е.Г. Макаровой, – это всегда «человек, владеющий символикой культуры, переживший и осмысливший ее семантику» [19, с. 167]. Ребенок входит в Культуру, осмысливая ее посредством освоения и присвоения ее символики, вступая с ней в диалог. «В символах находят свое выражение не только реалии и феномены обыденной и бытийной жизни, но и механизмы человеческой психики» [5, с 145].
Прочие материалы:
Заключение.
Психоанализ представляет собой не только мир, но и философию. Она далеко от оптимизма. Мы обладаем такой, а не иной физической и психической организацией и мало что способны изменить в своем положении. Реальность не подчиняется нашим жела ...
Воображение и восприятие
Поскольку и восприятие, и воображаемый образ зарождаются в мозгу. Возможно постепенное превращение одного в другой. В отличие от ощущений восприятие воспроизводит целостность объекта: его пространственные и временные границы, форму, велич ...
Теория социального научения
В отличие от прочих, эта теория гласит, что агрессия представляет собой поведение, усвоенное в процессе социализации посредством наблюдения соответствующего способа действий при социальном подкреплении. Образец поведения в данном случае р ...
Навигация